达达主义
达达艺术运动是1916年至1923年间出现的一个艺术流派。达达主义是一场无政府主义艺术运动,旨在通过废除传统文化和审美形式来发现真实的现实。达达主义由一群年轻艺术家和反战人士领导,他们通过反审美的作品和抗议来表达对资产阶级价值观和第一次世界大战的绝望。
历史
起源
达达主义就是达达主义。它是20世纪初在欧洲兴起的一个资产阶级文艺流派。关于“达达”一词的由来,历来有不同的说法。有些人认为这是一个没有实际意义的词,而另一些人则认为它来自常用的口语短语“da, da”,在罗马尼亚语中意思是“是的,是的”,罗马尼亚艺术家 Chara 和 Janco 经常使用这个词。最流行的理论是,1916 年,一群艺术家在苏黎世聚会,为他们的组织命名。他们随机打开一本法德词典,随机选了一个词,那就是“dada”。在法语中,“dada”一词的意思是供孩子们玩耍的摇马。
因此,这场运动被命名为“达达主义”,以显示其随意性,而不是一般意义上的“文学运动”。
达达主义是第一次世界大战期间在苏黎世兴起的一场文学运动,并传播到视觉艺术、文学(主要是诗歌)、戏剧和艺术设计。达达主义是20世纪西方文学艺术发展的重要流派。它是第一次世界大战的产物,颠覆和摧毁了欧洲旧的社会文化秩序。达达主义作为一场文艺运动,持续时间不长,但影响却非常广泛,对20世纪所有现代主义文艺流派都产生了影响。
达达主义的活动包括公开集会、游行示威、出版艺术和文学刊物等。达达主义者的出版物充满了对艺术、政治和文化的热情评论和观点。
达达主义的主要特征包括:追求清醒的非理性状态、拒绝传统的艺术标准、幻灭、犬儒主义、追求无意识、偶然和自发的工作状态等。第一次世界大战。达达主义者坚信,正是中产阶级价值观引发了第一次世界大战,而且这种价值观是一种僵化、刻板和压迫性的力量,不仅体现在艺术上,而且弥漫在一切事物中。日常生活的各个方面。达达运动影响了后来的几个文学和艺术运动,包括超现实主义和激浪派。
达达主义者认为“达达”不是艺术,而是“反艺术”。无论流行的艺术标准是什么,达达主义都与之截然相反。既然艺术与美学有关,达达就干脆忽视了美学。传统艺术作品通常传达一些必要的、暗示性的、潜在的信息,而达达主义者的创作则追求“无意义”的境界。对达达主义作品的解读完全取决于观看者的品味。另外,艺术诉求是给人某种感知感,而达达艺术作品则想给人某种“违和感”。讽刺的是,尽管达达主义如此反艺术,但达达主义本身却是现代主义的一个重要流派。作为对艺术和世界的评论,“达达”本身已经成为一门艺术。
达达主义的倡导者查拉在宣言中对达达主义进行了定义:“它是一种难以忍受的痛苦尖叫,是各种约束、矛盾、荒唐的事物和不合逻辑的事物交织在一起。这就是生活。”达达主义对新视觉错觉和新内容的目的和渴望表明他们正在用批判性的概念重新审视传统,并努力将自己从反文化形式中解放出来。达达的破坏性冲动对当代文化产生了重要影响,成为本世纪艺术的中心主题之一。
上升
达达主义是20世纪初兴起于欧洲的资产阶级文艺运动。它于第一次世界大战期间首次在瑞士生产。
1915年秋,几位流亡瑞士苏黎世的青年文学家,包括罗马尼亚人特里斯坦·查拉、法国人汉斯·阿尔普以及另外两名德国人,组织了一个名为“达达”文学团体; 1919年,“达达”团体在法国巴黎成立,从而形成达达学派。
达达主义源自法语“dada”,是他们在字典中偶然发现的一个词,意思是空灵、迷茫、冷漠;法语原意是“特洛伊木马”。它以宝宝最初的发音作为名字,代表了宝宝在牙牙学语和学习时期对周围事物的纯生理反应。有人说,作家的文学艺术创作应该像婴儿学习语言一样,消除思想的干扰,只表达感官所感受到的印象。在起草的《宣言》中,查拉曾给“达达”下这样的定义:“自由:达达,达达,达达,这是难以忍受痛苦的嚎叫,这是各种束缚、矛盾、荒谬和不合逻辑的事物的交织;这就是生活。”有人进一步解释说:“达达的意思就是什么都感觉不到,什么都没有,什么都没有。”
坍塌
自1919年达达派在巴黎创立以来,巴黎就成为这一运动的活动基地,文学杂志《文学》也成为达达主义者的喉舌。参与这一流派的作家有:布罗东、阿拉贡、苏波、艾吕雅、毕卡比亚等。达达主义虽然一度引起人们的关注,但最终因精神空虚而昙花一现。到了1921年,巴黎一些大学生携带象征“达达”的纸人扔进塞纳河“淹死”,以表达对达达主义的仇恨。 1923年,达达派成员举行最后一次聚会并倒下。它的许多成员立即转向加入超现实主义作家的行列。
类型目的
达达主义者对一切都采取虚无主义的态度。他们经常用帕斯卡的名言来表达自己:“我什么都不关心”。
我不想知道在我之前还有别人。 ”查拉在回顾达达运动时说道:“目的是试图证明,在各种情况下,诗歌是一种有生命力的力量,而文字对于诗歌来说无非是偶然,根本不是必要的寄托;无非是诗。由于我们找不到合适的形容词来形容这种表达自然事物的方式,所以我们只好称之为达达。 ”
达达主义的行为准则是摧毁一切。他们宣称艺术中的伤口应该像炮弹一样。杀人后,必须焚烧尸体,抹去灵魂的痕迹;人类不应该在地球上留下任何痕迹。他们主张否定一切、摧毁一切、推翻一切。因此,达达主义是虚无主义在文学上的具体表现。反映了第一次世界大战期间西方一些年轻人的压抑心理和空虚心理状态。
达达主义者是无政府主义者,而不是社会主义者。在某些情况下,原始法西斯主义者采用了巴枯宁的口号:破坏就是创造。
代表人物
纪尧姆·阿波利奈尔 – 法国
Hans Arp – 瑞士、法国、德国
雨果·巴尔——瑞士
约翰内斯·巴德尔——德国
亚瑟·卡拉凡 – 法国
让·克罗蒂——法国
马塞尔·杜尚——法国、美国
马克斯·恩斯特 – 德国
Roel – 德国
Amy ——瑞士
– 瑞士、德国
Janco – 瑞士
– 比利时
法国 – 法国、美国
曼·雷(Man Ray)——法国、美国
汉斯·里希特 – 德国
Kurt – 德国
苏菲·托伯( Tober)——瑞士
– 瑞士
Wood – 法国、美国
流派活动
苏黎世
1916年,乌戈·巴尔、艾米·亨宁斯、特里斯坦·扎拉、汉斯·阿尔普、理查德·胡森贝克、索菲·托伯等流亡苏黎世的艺术家来到当地的“伏尔泰酒店”成立了文学艺术活动社团。同年10月6日,该组织正式命名为“达达”。
1916年7月14日,在该组织第一次公开会议上,巴尔公开宣读了所谓的“达达主义宣言”。 1918年,查拉撰写了另一份达达主义宣言,被认为是达达主义最重要的宣言之一。此后,不少艺术家也发表了类似的宣言。名为《伏尔泰酒店》的期刊是这一运动的早期主要成果。
酒店关闭后,达达主义活动开始转移到新的画廊。很快,巴尔离开了欧洲,查拉开始宣扬达达主义思想。他写信给法国和意大利的艺术家和作家,强烈批评他们的作品。很快,查拉就成为了达达主义的领袖,也是名副其实的战略指挥官。
以查拉为首的苏黎世达达主义者出版了一本名为《达达》的杂志。该杂志创刊于 1917 年 7 月,在苏黎世出版五期,在巴黎出版最后两期。
1918年,第一次世界大战结束。居住在苏黎世的达达主义者大部分回到了自己的祖国,其中一些人开始在自己的城市宣扬达达主义思想。
柏林
德国的达达运动并不像其他国家的达达运动那样“反艺术”,但它具有非常重大的政治和社会变革特征。德国达达主义者热衷于发表煽动性宣言,利用宣传和讽刺的力量发动大规模的公众示威和政治活动。
1918年2月,理查德·胡森贝克在柏林首次发表关于达达主义的演讲,并于同年年底发表了《达达主义宣言》。汉娜·胡( Huh)和格奥尔格·格罗兹(Georg Grosz)用达达主义思想来表达对战后共产主义的同情。格罗兹和约翰·哈特菲尔德在这一时期共同发明了“蒙太奇”技术。这些艺术家出版了一系列短暂的政治期刊,并于 1920 年组织了国际达达主义展览。
柏林的达达运动充满了内部矛盾。库尔特·施维特斯(Kurt )召集了许多其他艺术家来脱离柏林的达达主义组织。施维特斯搬到了汉诺威,在那里他发展了一种更个人化的达达主义风格。
科隆
1920 年,马克斯·恩斯特 (Max Ernst)、约翰内斯·西奥多·巴尔格德 ( ) 和阿尔普在德国科隆组织了一场备受争议的达达主义展览。本次展览的核心思想是艺术的虚无及其反中产阶级的价值观。
纽约
第一次世界大战期间,美国纽约和苏黎世一样,成为大批流亡艺术家和作家的居住地。从法国流亡到美国的艺术家马塞尔·杜尚和弗朗索瓦·皮卡比亚遇到了美国艺术家曼·雷。 1916年,这三人成为美国“反艺术”运动的核心人物。曾留学法国的美国艺术家比阿特丽斯·伍德( Wood)后来也加入了这个团体。
纽约艺术家并不认为自己是达达主义者,也不发表任何宣言或组织任何政治活动。但他们却通过自己的出版物,如《盲人》、《纽约达达》等,大力攻击旧的艺术文化体系。在这些出版物中,他们嘲笑旧艺术为“博物馆艺术”。
在此期间,杜尚开始用现成的物品创作自己的艺术,并加入“独立艺术家协会”组织。 1917年,他出版了著名作品《喷泉》,这是一个小便池,上面写着“R. Mutt”字样。然而这部作品被“独立艺术家协会”组织拒绝。
毕卡比亚的欧洲之旅加强了纽约、苏黎世和巴黎达达主义组织之间的联系。他连续七年坚持出版达达主义期刊《391》。该杂志于 1917 年至 1924 年在纽约、苏黎世和巴黎出版。
到 1921 年,大多数艺术家搬到了巴黎。在那里,达达主义达到了最后的顶峰并结束了。
巴黎
法国前卫艺术家一直与苏黎世的达达主义者保持着密切的联系。查拉与法国作家、评论家和艺术家保持着长期的通信,其中包括阿波利奈尔和布列塔尼。
巴黎达达运动的高峰发生在1920年。这一年,许多达达运动的元老来到了巴黎。受查拉的影响,巴黎达达主义者也发表宣言,组织大规模示威、舞台表演并出版大量出版物。
达达主义作品首次出现在1921年的巴黎独立艺术家沙龙上。让·克罗蒂和其他达达主义者展出了他们的作品。
达达主义最早兴起于第一次世界大战期间的瑞士苏黎世。当时瑞士是战争中的中立国。一群来自交战国家的年轻人聚集在苏黎世,通过艺术活动来宣泄和抚慰自己逃避战火的紧张心灵。其中有德国人雨果·巴尔(Hugo Bahr,1886-1927)、汉斯·李·赫特尔(Hans Lee ,1888-1976)和理查德·胡森贝克( ,1890-1963);还有法国人汉斯·阿尔普(Hans Arp,1887-1966);以及罗马尼亚人特里斯坦·扎拉( Zara)和马塞尔·扬科( Janko)以及一些其他国家的艺术家。
这些流亡艺术家有着强烈的反战情绪。他们看到人类文明被践踏,感到前途黯淡,于是无政府主义和虚无主义在他们中间滋生。他们想组织一个国际性的文学艺术团体来创作,创作出符合他们新理想的文学艺术作品。 1916年2月召开成立大会时,歌手路易斯夫人在法语词典中偶然发现了“达达”一词,意思是孩子含糊不清的牙牙学语。它没有任何意义。人们觉得这个名字很奇怪,很有趣,所以就用了它。他们这个团体的名字很好,很快他们就发表了达达宣言,基本上就是这样的:
“达达——意味着无所畏惧。我们需要有勇气、勇敢、务实、永远无法被理解的写作。逻辑是错误的,道德总是有罪的,而我们认为神圣的,却是非人运动的觉醒……”
“爸爸不相信任何东西,爱情或工作。”
“爸爸不求任何东西,爸爸就是爸爸。”
“爸爸的厌恶,
摧毁记忆:达达
消除考古学:达达
毁灭未来:达达
一切都是绝对的、无可争辩的,
上帝的、直接的、天然的产物。 ”
达达主义信奉流行的巴枯宁哲学,推翻一切、拒绝一切。由此可见达达主义艺术思想的热情和对传统的决裂。当时达达主义影响很大,延伸到德国、西班牙、法国,甚至远至美国。似乎已经形成了一个国际性的文学艺术团体。达达之所以引起如此强烈的反响,正如里德所说:“当达达主义开始时,它实际上意味着试图摆脱古代传说的所有重量,无论是社会的还是艺术的,而不是创造一种新的艺术风格。”这场运动的背景是普遍的社会动荡,战争本身,以及俄罗斯革命,达达主义者是无政府主义者,在某些情况下是原始法西斯主义者,他们采用了巴枯宁的口号:破坏就是创造阶级!应对战争责任),他们准备在可怕的想象范围内使用任何手段——用垃圾制作绘画(拼贴画),或者将酒瓶架或小便池之类的东西提升到艺术的崇高地位。”
达达主义的代表人物有马塞尔·杜尚(1887-1968)和马克斯·恩斯特。
历史影响
达达主义虽然得到了很大程度的传播,但它终究是一种极不稳定的文艺思潮。到1924年,达达主义基本被新生的超现实主义吞并,达达主义艺术家也叛逃到其他流派,包括社会现实主义和其他现代艺术流派。
二战初期,不少欧洲达达主义者再次逃往美国,有的因希特勒不喜欢颓废艺术而死在希特勒的集中营里。二战后,许多新的文学艺术流派诞生,达达主义的影响力更加减弱。
1967年,巴黎举行了大规模的达达主义纪念活动。
达达运动消亡后,苏黎世伏尔泰酒店陷入沉寂。直到2002年,一批自称为“新达达主义者”的艺术家才在这里重新开始活动。然而,两个月后,这群人渐渐消失了。伏尔泰酒店也被改建成博物馆,以纪念达达运动的历史。
总体而言,达达主义并不是一个成熟的文学流派,而只是一种文学思维的过渡状态。它的艺术思想没有任何建设性,而是建立在对旧秩序的破坏之上的。因此,注定不可能长久。然而,正是由于达达主义破旧立新的激进观点,一大批现代和后现代流派在20世纪诞生并迅速发展。如果没有达达主义者的努力,这些是很难实现的。
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