阿伦特人的境况探讨劳作动物胜利与思想的重要性：未来行动与思考的平衡

阿伦特在《人类状况》的最后一章讨论了劳动动物的胜利，但她并没有提出一种有效的替代方案来替代这种社会发展趋势。她只是无奈地指出，目前有能力行动的人屈指可数。在本书的最后几页，阿伦特回到了思想的重要性。在当前消极的社会发展趋势中，思想受到的影响和伤害是最小的。尽管世界的未来取决于行动者的力量，而不是想法。然而，思想对于人类的未来并非无足轻重。在积极生命的所有行动中，思想是最具活力的，在这一点上，思想超越了所有其他行动。阿伦特在书的最后讨论到：“那些经历过思考的人会发现很难不同意加图的名言：‘当他看似无所事事时，他是最活跃的，而当他独自一人时，他是最活跃的。’独自一人。’”这个尾声可能看起来像是一种紧急措施。但是，一旦“行动的经验”以其“最纯粹”的形式展现出来，纯粹的思想能发挥什么作用呢？阿伦特特别注重行动，在这一点上，她与近代晚期功臣的多动症和歇斯底里症状有很多共同之处。她用卡托的格言结束了这本书，这似乎也有点不合时宜。西塞罗首先在《De re》中引用了这段话。他接着引用了同样的引文，呼吁读者远离“集会”和“熙熙攘攘的人群”，回归孤独沉思的生活。西塞罗引用了加图的话后，又特别赞扬了沉思生活的意义：不是积极的生活，而是沉思的生活，才能使人类达到应有的状态。阿伦特从中创作出一首赞美积极生活的赞歌。卡托谈论沉思生活的孤独状态，而阿伦特则不断强调“演员的力量”。两者之间不存在不兼容性。在《人的境况》的结尾，阿伦特无意中谈到了沉思的生活。然而她并没有意识到，正是因为沉思能力的丧失，活跃的生活变得绝对化，导致了现代活跃社会的焦虑和歇斯底里症状。

正是在赤裸裸的、极易腐烂的生命的刺激下，人类变得过度活跃，以歇斯底里的状态从事工作和生产。如今，工作的加速也与生存的稀缺性有关。工作社会和绩效社会不是自由社会，它们创造了新的强制手段。主仆辩证法并不能带来一个人人享有自由和闲暇的自由社会。它更多地导致了一个劳动社会，主人自己变成了工作的奴隶。在这个纪律社会，每个人都在自己的劳改营里。这类劳教所的特殊之处在于，一个人同时是囚犯和看守、受害者和施暴者。人类就是这样剥削自己的。剥削可以在没有主人的情况下继续进行。患有抑郁症、边缘性人格障碍或疲劳综合症的人表现出的症状与集中营囚犯所经历的症状非常相似。这些疲惫不堪、昏昏欲睡的犯人就像患有严重抑郁症的病人一样，变得极度麻木和冷漠，甚至无法区分自己身体的冰冷和看守的指令。我们不禁怀疑，近代晚期的劳动动物患有各种精神疾病，就像囚犯一样。唯一的区别是，与囚犯不同，工作动物营养良好，而且许多都肥胖。

与阿伦特的观点相反，基督教传统中盛行的不仅是沉思生活（Vita），更多的是追求积极生活与沉思生活之间的和谐状态。例如，圣格列高利大帝（der）写道：“人必须知道，美好的生活需要从行动的生活过渡到沉思的生活，然后灵魂从沉思的生活回到沉思的生活。”行动。这种回报通常是有益的。心中的沉思之火将完美付诸行动。行动的生活必须引导我们沉思，沉思源于我们内心所见，并召唤我们回到行动。”（引自：Alois M. Haas，Die der Vita und in der des 14.，in：Muße， hrsg. von B.，苏黎世 1985 年，S. 109-131，下级：S. 113。）

与圣人的生活相比，今天人类的生活更加赤裸。所谓“圣人”，就是因为犯罪而被社会驱逐的人。任何人都可以杀死“圣人”而不受惩罚。对于阿甘本来说，圣人代表着绝对可以杀死的生命。阿甘本描述的“圣人”群体包括：集中营中的犹太人、关塔那摩监狱中的囚犯、没有身份证件的人、在法律范围之外等待被驱逐出境的难民，以及在急诊室里裹着橡胶的人。管子里垂死的病人。现代性晚期的功德社会把我们所有人的生命都简化为赤裸的生命，因此我们所有人无一例外地都成为神圣的存在，而不仅仅是那些处于社会边缘和处于特殊状态的人，即那些处于社会边缘的人。排除在外的人。然而，他们（近代后期的圣人）有一个特殊之处。它们不是绝对可以杀死的物体，而是绝对不能杀死的物体。他们就像“不死之人”（）。在这里，sacer这个词不再意味着“被诅咒的”，而是“神圣的”。今天，赤裸、纯粹的生命本身就是神圣的，必须不惜一切代价予以保护。

“一个人的诞生构成了一个奇迹。通过他的出生，一个人用他的行动创造了一个新的开始……圣诞剧中宣告‘福音’的那句话——‘一个孩子为我们诞生了’是用最简洁、最优美的方式表达了人们对世界的信心、对世界的希望。” （Vita oder Vom tätigen Leben，慕尼黑 1981，S. 317。）

现代人不仅对上帝或彼岸缺乏信仰，甚至对现实本身也缺乏信仰。这种情况使得人的生命极其短暂、转瞬即逝。生命从未如此短暂。不仅人的生命是短暂的，就连世界本身也是短暂的。没有什么可以长久。紧张和不安源于缺乏“存在”。在这种情况下，属于一个生物物种可以帮助工作动物获得一种动物般的平静和放松。然而，晚期现代的自我却是孤独的。宗教信仰，这种过去可以平息人类对死亡的恐惧、带来永恒感的塔纳托斯技术，现在却完全失效了。世界已进入普遍的去叙事化进程，这进一步增强了人们的短暂感。这种转变除去了人类生命的遮盖，使其赤裸裸（nackt）。工作本身就是赤裸裸的行动。赤裸的工作适应赤裸的生活。纯粹的工作和纯粹的生活是互为条件的。叙事塔纳托斯技术（宗教信仰）的缺失造成了一种强迫，即裸露的生命必须保持健康。尼采早已预言，上帝死后，健康将成为新的上帝。如果人类的视野能够超越纯粹生命的界限，那么健康的价值就不会那么绝对。

Ebd.，S.406。

阿伦特对现代劳动动物的描述与我们今天观察到的现代绩效社会并不相符。现代晚期的劳动动物从未放弃其个性和自我，也没有陷入成为生物物种的去个性化过程。劳动社会逐渐发展成为一个有功绩和积极主动的社会。现代性晚期的劳动动物被赋予了一种扩张到近乎崩溃的自我。没有被动属性。如果一个人放弃了自己的个性，全身心投入到人类群体的进程中，那么他至少可以拥有动物的冷静。相反，现代晚期的劳动动物根本不像动物，因为他过度活跃且神经质。那么为什么在近代晚期，人类的所有活动都变成了工作呢？为什么人类变得如此紧张和忙碌？为了回答这些问题，我们必须寻找其他答案。

Ebd.，S.409。

如果你仔细审视最新的社会发展，你会发现阿伦特关于劳动动物最终获胜的解释并不适用。她认为，现代社会个体的生活“完全沉浸在社会物种控制的生命洪流中”，唯一的、主动的个人决定只能是“放弃自我和自己的人格”，才能更好地生存。履行“功能”。工作的绝对化与发展联系在一起，“最终，在社会的建构和扩展中，人类作为生物物种的生命成为唯一的绝对”。在阿伦特看来，甚至可以观察到危险信号：“人类可能会转变为动物。根据达尔文的理论，人类是从动物进化而来的。”她的结论是，如果从宇宙中距离地球足够远的角度观察，那么人类的所有行为都不能称为行动，而只能称为生理活动。在这位来自外太空的观察者看来，人类的发展就像一个生物的突变过程。在这个过程中，人体像蜗牛一样被金属外壳包裹着，也像细菌一样发生变异，以对抗抗生素。 。

Ebd.，S.411。

然而，在阿伦特看来，现代社会是一个劳动社会。在这个社会中，人类沦为劳动动物，因此失去了上述（英雄）行为的所有可能性。行动可以引发新的、积极的变革过程。相反，现代人类被动地陷入了非个性化的生活过程。思想也被简化为大脑的计算功能。所有形式的积极生活，无论是生产还是行动，都被降低到劳动的水平。因此，阿伦特认为，新时代最初以前所未有的英雄姿态激发了人类的全部潜力，却以死一般的被动而告终。

埃卜德。

汉娜·阿伦特在她的著作《人类状况》（Vita，直译为《积极的生活》）中，试图重新诠释积极的生活，将其从传统上比沉思的生活（Vita）低下的地位中解放出来，并展示其内在丰富的多样性。据她说，积极的生活历来被不公平地归结为焦虑（）和忙碌（a-）。阿伦特重新定义了积极的生活，其中行动被赋予首要地位。像她的老师海德格尔一样，她相信一种英雄行动主义。然而，海德格尔早年以死亡作为行动指南。死亡限制了行动，并最终带来自由。阿伦特将诞生与行动的可能性联系起来，从而赋予行动更多的英雄色彩。奇迹存在于人类自身的诞生，存在于人类通过生活和行动创造的新起点。创造奇迹的不再是信念，而是行动。通过英雄行为创造奇迹，已成为人类与生俱来的职责。因此，这一行动几乎具有宗教色彩。