亚瑟·叔本华：意志与痛苦的哲学探索及其对生命本质的深刻见解

德国哲学家叔本华（ ，1788-1860）坚持物自体论，认为可以通过直觉来认识它，将其认定为意志。意志独立于时间和空间，一切理性和知识都服从于它。着有《论充分理性比的四重根》、《作为意志和表象的世界》、《论道德的起源和基础》等。叔本华于1860年9月21日去世，并捐出全部财产。他死后将他的财产捐给慈善机构。

我们必须通过人类存在本身来思考意志的内在和本质的命运，从而证明生命本质上是痛苦的。

无论理解程度如何，意志都会以个体的形式出现。作为个体，人们在无限的时间和空间中仍然感到自己是有限的。与无限的时间和无尽的空间相比，他们本身以几乎消失的数量投入到无限的时间和空间中。既然时间和空间是无限的，那么个体只会有一个相对的时间和地点，而个体所处的时间和地点只是无限中一个特别有限的部分。唯一真正的个体存在就是当下。现在将不可避免地逃入过去，这是向死亡的持续过渡，缓慢的死亡。个体的前世，排除对现世存在的某些后果，除了与个体过去的意志有关的刻印证据外，既然已经死亡、结束、化为虚无，那么个体一定会在适当的情况下做这件事。情况。慢慢地忘记过去，无论是快乐还是痛苦。

我们很早就在无知的本性中发现，它的本质就是一种不断的、无休止的、漫无目的的追求奋斗。当我们观察人和动物时，这一点对我们来说更加明显。人类的本质就是欲望和斗争，这就像无法抑制的干渴一样。然而，需求是一切欲望的基础，缺陷意味着痛苦。所以，人天生就是痛苦的，人性也逃不出痛苦的掌握。如果不是这样，人就会因为容易满足而立即消除欲望，欲望的对象就会消失。这样一来，可怕的无聊和空虚就会乘虚而入，让人觉得自己的存在和生存本身就是一种难以承受的负担。因此，生命的历程就像钟摆一样在痛苦和无聊之间摆动。事实上，这两者是生命的最后两种成分。

构成意志现象的本质是不断的追求和斗争。它之所以在更高的客体化层次上仍然占据着主要和最常见的基础，是因为在这些层次上，意志表现为一个生物体。 ，并遵循支撑这个生命体的原则；使这一原则发挥作用的原因是，这个生命体是生命本身的客观化意志。据此，作为意志最完美的客体化，人类成为了生物中最需要的生物。人——都有特定的愿望和需要，并且是无数需要的集合体。人要在这个有这些需求的世界生存下去，只能靠自己。没有什么是固定的，只有自己的需求才是最真实的。在如此直接而沉重的需求下，整个生命往往都在为维持那种生存而担忧。这个世界对他来说没有安全感。有诗为证：

人生如此黑暗，

危险实在是太多了；

只要还有一口气，

就这样度过吧！

大多数人一生都在为生存而奋斗，即使他们知道这场战斗的结果会是失败。他们之所以能够经受住这场艰苦的战斗，不仅是因为他们对生命的贪婪，更是因为他们对死亡的恐惧；但毕竟，死亡常常站在幕后，它是不可避免的，而且随时都会来到面前。生命本身就是一片充满漩涡和暗礁的海洋。人们极力躲避这些漩涡和暗礁，尽管他们知道，即便极力躲避这些陷阱，他们也会一步步走向海底必然的、无望的、最终的死亡，而面对的就是这一切。直接结果，往死里赶。

然而，现在需要注意的是，首先，生活中的烦恼和痛苦很容易增加，从而使死亡成为人们向往的事情，人们愿意奔向它；其次，生活中的烦恼和痛苦很容易增加。其次，人们刚刚从痛苦和困倦中得到喘息，感到空虚、无聊。立即利用起来，这样人们必然会再次寻找娱乐。那些生物忙着运转，是因为它们被迫生存，但如果它们的生存不再是问题，它们就不知道该怎么办了。因此，驱动他们的第二个动机就是为摆脱这种负担（即生存）而使生存不被感知而进行的斗争，即为打发时间、缓解空虚和无聊而进行的斗争。

由此我们看到，几乎所有无忧无虑的人，在扔掉所有其他包袱后，都把自己当成了包袱；目前的情况是，浪费的每一个小时就是为此目的花费的一个小时。所有努力所延长的寿命会被扣除一分，但这却成为一种收获。然而，空虚和无聊并不是一个可以低估的祸害。最终将人们脸上的绝望描绘得淋漓尽致。它会让像人类这样互不相助、互不相爱的生物突然间热切地追求对方，所以它就成为了人们喜欢社交的一个原因。就像人们应对其他灾难一样，为了避免空虚和无聊的侵袭，到处都是公共设施，只是出于政治考虑。既然这场灾难和饥饿一样，把人们逼到了极致，那么人们需要的就是“面包和马戏”。费城的监狱将空虚作为对孤独和无所事事的惩罚。而这种可怕的惩罚导致了罪犯的自杀。嗜睡对于普通人来说是一种常见的灾难。相比之下，空虚和无聊则是上流社会的通病。在平民生活中，周日意味着空虚和无聊，六个工作日则意味着困倦。

由此看来，生命就浪费在欲望与实现欲望之间，而欲望的本质就是痛苦。愿望的实现很快就会饱和。目标是徒劳的：每一次拥有某样东西就意味着它失去了兴奋，于是欲望以一种新的形式出现，否则，孤独和空虚就会乘虚而入；但与这些东西作斗争并不比与睡意作斗争更好。放松——只有欲望和满足之间的时间间隔恰到好处，将两者带​​来的痛苦降到最低限度，才能形成幸福的生活过程。这是因为人们习惯于思考生命中最美妙、最纯粹的快乐（这种快乐可以使我们超越存在的现实，使我们变成对这种存在根本不感兴趣的旁观者）。 （或）是一种没有目的和欲望的简单理解，比如对美的欣赏，从艺术中获得的乐趣等。只有一小部分人才能享受到（这需要极高的天赋），甚至对于这一小部分人来说对人来说，享受的过程是很短暂的，而且因为智力高，他们所感知到的东西，比那些愚钝的人承受的要多得多；这不仅使他们明显地与那些与自己不同的人隔离开来，而且任何对美的享受都因此而抵消。

对于绝大多数普通人来说，他们无法享受到纯粹智力的好处，也无法享受到艺术带来的乐趣。相反，他们完全被欲望所支配。所以，想要引起他们的兴趣，获得他们的好感，就必须以某种方式刺激他们的意志，哪怕只是可能性中轻微的触动意志，但也不能排除意志的参与。这是因为他们与其说生活在知识中，不如说生活在欲望中：行动和反应是他们生活的唯一要素。这种本质常常在不经意间流露出来，从日常现象和生活细节中很容易收集到这种素材。例如，他们每次去旅游景点时，总会写下“××是来参观的”。因为这些地方对他们根本没有任何反应和影响，所以他们以此来表达自己对这个地方的反应和影响。再比如，他们不满足于仅仅观看当地没有的珍稀动物，而是想和它玩耍、刺激它、爱抚它。这些行为也是由于行动和反应造成的。人类对刺激意志的需要在扑克牌的发明和传播中表现得更加彻底，这恰恰揭示了人类悲惨的一面。

但在大多数情况下，我们对生活本质上是痛苦这一痛苦的认识拒之门外。痛苦不是从外部降临到我们身上的。痛苦的取之不尽，用之不竭的根源正是我们自己的内心。但我们常常找其他的理由来原谅这种从未离开过我们的痛苦，就像一个自由人为自己寻找偶像，以便有一个主人一样。我们孜孜不倦地从一个愿望奔向另一个愿望，即使每次得到的满足感都许诺给我们带来很多好处，但现实并非如此，而且很可能用不了多久就会变成一个令人尴尬的错误。 ——尽管如此，我们仍然从达奈德的破底桶里汲水，奔向新的希望：

只要我们所追求的东西不是一天就能得到的，

对我们来说，它的价值高于一切；

但一旦你得到了它，你就会立即想要别的东西。

总有一种渴望紧紧地牵引着我们，

我们这些渴求生命的人。

所有的满足，即人们所说的幸福，其本来的意义和本质都是消极的，没有什么是积极的。这种幸福并不是因为它本身就是为了祝福我们，但它一定是愿望的实现。

由于欲望（即缺陷）是享受的先决条件，如果满足了，欲望就完成了，享受也就结束了。因此，满足和幸福只能是从痛苦和尴尬中解脱出来。要获得这种解脱，首先不仅要让各种真实的痛苦显而易见，而且对和平的渴望也必须不断地被各种纠缠所纠缠和扰乱，甚至可能出现致命的空虚和无聊。让我们对生存的重担感到不知所措，想要采取行动。但就是这么困难——所有的计划都会面临无尽的艰难困苦，每前进一步都会遇到新的障碍。然而，即使最终克服了一切障碍，达到了目的，人们所能达到的也只是从某种痛苦或欲望中解脱出来，即回到痛苦或欲望产生之前的状态。什么？ - 前面关于幸福的结论就是基于此，所以整体的满足或幸福不会是持久的满足和祝福，而只是暂时从痛苦或缺点中解放出来，然后必然会进入新的痛苦或无聊，比如空虚欲望和无聊；所有这些都可以从世界的生命本质、艺术，尤其是诗歌中得到例证。

这样你就会发现，无论是哪部史诗、戏剧作品，它都只是表达了一种为了幸福而艰苦的奋斗、努力和奋斗，而绝不是表达一种永恒的、完整的幸福。剧中的主人公囿于写作，历尽千辛万苦，才达到自己的目的。一旦目标达到，他就迅速离开舞台（戏剧结束）。显然，在达到目标后，除了指出那个引人注目的目标——主角曾经想尽一切办法寻找幸福的目标，只是和主角开个玩笑，除了指出在达到目标后，比之前的状态好不了多少。 ，没有什么可以执行的。真正永恒的幸福是不可能的，因此这种幸福不可能成为艺术的主题。田园诗的目的虽然是为了描写这种幸福，但显然它无法担负起这个重任。在诗人手中，田园诗常常不自觉地变成了叙事诗——毫无意义的史诗：琐碎的痛苦，琐碎的欢乐，琐碎的挣扎——这是最常见的情况。